中国经典糕点流派是京派、苏派、粤派；从三大流派延伸出各种地区流派；而丰富芬芳饕餮了中国传统糕点的色香味美之文化。
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多了去了。题主在这里问是很难得到一个比较全面系统的回答的。不同的人对于中国文化的理解也不一样。就我个人来说，我很欣赏中国古代的优秀文化：诚实守信、舍身取义、为民请命、强烈的社会责任感（修身齐家治国平天下、先天下之忧而忧...)、道家朴素的唯物主义思想和无神论思想、世俗主义政治传统（孔子不谈论是否有鬼神的问题、宗教不得超越世俗权利）、人人互助天下大同的最高政治理想、文以载道的朴实文风和辉煌的现实主义文学传统、对学术和读书人的推崇、经世致用、格物致知等等。这里面有很多是我们值得骄傲的文化传统是西方文明、阿拉伯文明没有的。近代中华文明之所以衰落，是因为到了封建社会晚期（主要是明清），土地兼并越来越剧烈，耕地增加不能满足人口增长，社会矛盾越来越激烈。封建统治者为了巩固统治，避免统治崩溃，刻意阉割传统文化中积极向上的东西，而把糟粕到处宣扬，片面强调儒家的等级制度和纲常伦理这些落后的东西。这并不是中国传统文化的全部。举个可笑的例子：有一次我父母来清华看我，我们住在清华附近的一家酒店。我看到有人承包了酒店会议厅，以清华的招牌面向干部召开国学班，主题是领导如何驾驭下属和下属如何讨好领导。这是在是太可笑了，国学、传统文化和这个有何关系？打着国学和传统文化的牌子，四处宣扬官场厚黑学，肆无忌惮地曲解传统文化，把传统文化里面的糟粕挂羊头卖狗肉地兜售，实属可耻。题主要想得到一个比较好的、自己满意度的答案，只能自己摆正心态，从中国的历史、文化典籍中去寻找。如果题主一开始就带着有色眼镜，也不打算花时间了解的话，那自然什么都一无是处了。题主说道很多人推崇的基督教文化：在中世纪早期，正是基督教文化把希腊罗马时期的古典学术灭绝，靠着新兴伊斯兰文明才把古典文明的精华保留下来，以至于中世纪晚期的欧洲不得不把很多希腊罗马典籍从阿拉伯语转译为拉丁语。举个例子，古典时代的晚期有一位伟大的女数学家：希帕提娅。她就是残忍地被亚历山大的基督教暴徒以叛教的名义杀死的。基督教（还有其他宗教）造成了多次杀人无数的大规模宗教战争，让异教徒和不同教派的异端绝种，而中国历史上却没有爆发过全国性的大规模宗教冲突。难道题主认为基督教和其他宗教原始教义里面的这种对异教徒的残忍也是优秀文化吗？当然不是。近代的西方就把这种落后的糟粕剔除了，强调宗教宽容。这是因为他们历史上有好多次血的教训啊！很多人比较中西文化的时候，是拿西方的近代文化来比较中国的古代文化，拿西方文化的精华比较中国文化的糟粕。这当然是不公平，不合理的。如果这样比较，任何两种文化都可以得到想要的优劣结果。你要说西方的现代文化比中国中世纪和古代的文化先进，我认同；要说西方和基督教文化本身有固有的优越性，我绝不赞同。编辑于 -09-03赞同 9620 条评论分享收藏喜欢拉普拉斯大魔王东北师范大学 世界史硕士在读66 人赞同了该回答我认为值得复兴的是先秦。我们的传统道德里有一种对人性私的压抑，这种压抑在先秦的时候并不怎么明显，毕竟先秦也还有自由恋爱，但随着皇权建立和一整套的伦理，让儒家的一种关怀和包容变成了奇怪的东西。这种奇怪的东西就是对私欲的压抑，我们始终在追求圣人的境界，仿佛圣人一定是道德高超到能平天下的，一定是一心为公，不徇私情。这就和中世纪时基督教认为富有是可耻的一样，虔诚的人应该压抑自己。同理还有我们在跃进时期和十年，也体现出对人性的压抑，我们提倡舍己为人无私奉献，这仅仅是一种道德说教。但法家墨家道家都不是这个意思，人性哪有天生为公的说法，我们要依靠完备的制度来防止腐败，而不是用一种道德说教。四家学说都有各自私的一面，至少是在承认利的情况下讨论利和义，后来却变成了义一定是高于利的，人人都追求道德高尚，但一切流于形式高喊口号，事实则恰恰相反，人们做些口是心非的事，让道德更容易滑坡了。要复兴的，起码应该是承认人自私的合理性。在此基础上重建我们的道德吧。发布于 -01-03赞同 6641 条评论分享收藏喜欢王剑425 人赞同了该回答传统文化里面一般有两套东西，一套是要复兴和发展下去的，一套是应该消亡和重建的。有很多人认为传统是糟粕，那是因为他们不理解传统是怎么形成的，其实这世界上的传统是不可能因为曾经有一个老头儿一天早上醒过来的时候一拍脑袋说：我们应该这么这么这么做。然后一堆人就开始去这么做了。这世界之所以有传统，就是因为死亡、疾病和战争造成了这样的生态环境。人类为了避免犯同样的错误去发展起来的一些思想以及一些按部就班的东西。我认为传统文化里面有一部分是对人类社会思考形成的，而另一部分根据社会经济结构和生产力形成的。对人类社会思考形成的，那是精华部分，是值得保留和提倡的。根据社会经济结构和生产力形成的，则需要随时更新和淘汰。这个道理很简单，比如重力学揭示了世界的很多现象，天地万物都有跟重力相关的现象。我们在地球上做铁球和羽毛落地的试验，铁球会比羽毛先落地；但是同样的实验去月球做，铁球就会和羽毛同时落地。为什么呢？因为重力规律是不变的，但由于月球和地球的环境不同，重力造成的现象就不同了。用我们中国人的话说：道是不变的，世界的千变万化就是因为不变的道。那么传统文化里怎么区分需要复兴和需要消亡的东西呢？比如儒家，只要一说，不少人就会大叫是糟粕？其实不是这样的，儒家其实分两部分，一部分是儒家的哲学思想，而另一部分是儒教；儒家的哲学思想其实是光辉和划时代的，但儒教却是要打破重建的。如果去看《大学》、《中庸》这些东西，里面的很多思想在任何时代都适用，不会因为社会经济结构变了就变了，为什么呢？因为这些思想是求道的一部分，它们是依附着道用哲学体系发展出来的。但因为社会经济结构的关系，统治阶层也为小农经济发展了一套儒教，让大家可以膜拜祈祷，并且制定了一些法则，比如“三从四德五纲六常”，这些东西随着农业经济结构的改变，则必须改变。但重要的是，大家必须认识道这些东西的废除并不是因为它本身就是糟粕，而是因为时代变了，好东西变质了。这些东西是曾经有过它的正面社会意义的，并不是一出来就是糟粕。中国从茹毛饮血的狩猎时代进入小农时代，这些东西都发挥了极大的作用。这世界之所以有宗教这种东西，因为95%的人是不会去思考为什么的，多数人只是想知道怎么去做。别说没受过教育的人，这样的人在当今的科学家和工程师里都不少，总有很多人不想理解背后的道，只想知道小球和羽毛是不是同时落地，这样人从地球送去月球都很难改变他们的思考方式。其实如果每个人都勤于思考，那宗教就不需要存在了，因为如果你有智慧了，你自然就不会去做危害别人最后危害自己的事，但是很多人说不通什么道理，所以很多宗教就变得暴力，你做好事就上天堂，做坏事就下地狱。这就跟程序员一样，很多人只知道要写这样的程序、做这些测试、过这些流程，被公司和制度逼着这么去做，其实你知道其中的道理的话，很多事并不是这么单纯的，而是会变的。但大多数人不理解，反正这样就上天堂（发奖金），那样就下地狱（炒鱿鱼）。但这其实也是自然的，毕竟世界不需要这么多思想家。我想说的是：不管寻找什么样的传统需要保留。寻找其背后存在的意义远大于其形式，世界是在改变的，但道是不变的，世界之所以在改变就是因为道的不变性。我们中华民族若不是有这么久的历史和传统，早就亡国很久了，真正让我们在东亚这个地方站稳的，正是我们的传统，有机会一定要继续发展下去，人不可以脱离道而生存，传统将有利于生存。中华传统文化应包括：古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等；传统节日（均按农历）有：正月初一春节（农历新年）、正月十五元宵节、四月五日清明节、五月五日端午节、七月七七夕节、八月十五中秋节、腊月三十除夕以及各种民俗等；包括传统历法在内的中国古代自然科学以及生活在中华民族大家庭中的各地区、各少数民族的传统文化也是中华传统文化的组成部分。
中国文化主要可以归纳为三种:1.宗法文化 2.农业文化 3.血缘文化.
这三种文化构成了中国传统文化的主流.并且随着历史的演变它们之间相互渗透作用越来越紧密.例如:在封建社会的大家庭里面,血缘关系十分重要,特别强调辈分和地位的等级差距,因此十分重视家族家规,它们在一定程度上甚至比国家的一些制度更具有凝聚力和威信,在鲁迅先生的小说里我们常常可以看见宗法文化对封建统治和人们思想产生的影响;我国自古以来直至今日还是一个农业大国,正所谓经济基础决定上层建筑,以农业为主的经济形态必然会产生与之相适应的文化制度.
以四书五经为代表的儒家文化几千年来影响着人们的思想,因此我认为中国文化最主要的特征就是儒家文化:强调天人合一,修身齐家治国平天下,使人的内在修养和外在的经世治国达到完美的统一.儒家文化的精髓就是平和中正,思无邪!

其次,农耕文化、家族文化、还有一些地域文化之间相互联系相互渗透，在历史的漫长演变中逐渐的形成我们中国传统文化丰富多采的内涵。